Faşîzm, tirs û birîna kurdan

Faşîzm û neteweperestiya otorîter ne tenê diyardeyên siyasî ne, lê di heman demê de pergalên psîkolojîk jî ne. Ew dikarin bi taybetî bi hêsanî pêş bikevin li cihê ku tirs, nefret, bêhêzî û sûcdarî nayên pêvajokirin lê li derve têne pêşandan. Civatek ku nakokiyên xwe yên navxweyî bi eşkereyî çareser nake, pir caran li "dijminekî navxweyî" digere. Kêmnetewe êdî wekî mirovên xwedî dîrok, ziman û rûmeta xwe nayên dîtin, lê wekî gefek li ser yekîtiya neteweyî, rêkûpêkî û paqijiyê têne dîtin. Ev dînamîk ji bo têgihîştina ezmûna Kurdan li Tirkiye, Sûriye, Iraq û heta radeyekê li Îranê girîng e. ji bo demek dirêj, nasnameya Kurd li gelek welatan wekî rastiyek çandî ya normal nehatibû qebûlkirin. Bi taybetî li Tirkiyeyê, çanda Kurdî bi dehsalan hate tepeserkirin, qedexe kirin, an jî wekî gefek hate nîşandan. Ziman, navên cihan, muzîk, siyaset û heta xwenaskirina wekî Kurd bi guman dihat dîtin. Li Sûriyeyê jî, Kurd ji hêla dewletê ve hatin bêmaf kirin; gelek ji wan ji hemwelatîbûnê hatin înkarkirin. Li Iraqê, Kurd di bin rejîma Baasê de rastî koçberî, polîtîkayên erebkirinê, komkujiyan û êrîşa kîmyewî ya Helebçeyê hatin. Ezmûnên weha ne tenê bûyerên siyasî ne. Ew bandorek kûr li ser derûniya kesan, malbatan û tevahiya civakan dikin.

Ji perspektîfeke psîkiyatrîk ve, zordariya domdar rewşeke gefê ya kronîk diafirîne. Kesên ku bi berdewamî hîs dikin ku zimanê wan, mîrata wan, an nêrînên wan ên siyasî dikarin xeternak bin, pir caran fikar, bêbawerî, xwe-zirardarkirin, nîşanên depresyonê, acizbûn û giliyên psîkosomatîk pêş dixin. Şîdeta rasterast, îşkence, girtin, koçberkirin, bombebarankirin, an jî windakirina hezkiriyên wan dikarin bibin sedema nexweşiya stresê ya piştî trawmayê. Girîng e ku meriv fêm bike ku nasnameya Kurd ne patolojîk e; berevajî vê, şîdeta li dijî wê dikare bibe sedema nexweşiyê. Veguhestina trawmayê ji nifşekî bo nifşekî din bi taybetî cidî ye. Gelek zarokên Kurd bi bihîstina çîrokên koçberiyê, gundên şewitî, xizmên winda, girtin û komkujiyan mezin dibin. Carinan li ser van ezmûnan nîqaş têne kirin, carinan na. Lê bêdengî jî bandorek heye. Zarok tirs, fikar, hêrs, xemgînî û bêbaweriya dê û bavên xwe li hember dewlet, polîs û leşkeran diafirînin. Ev trawmayek kolektîf diafirîne. Ev ne bîranînên xeyalî ne, lê bertekên li hember ezmûnên dîrokî yên rastîn in.

Dewletên otorîter pir caran vê projeksiyonê bikar tînin. Pirsgirêkên wan bi xwe - newekheviya civakî, gendelî, krîzên aborî, zordestiya siyasî, têkçûnên leşkerî, an jî dabeşbûnên civakî - têne veguheztin ser kêmaniyekê. Piştre vegotin diguhere: ne dewlet neheq e, lê "Kurd" yekîtîyê tehdît dikin. Zordarî berxwedanê çênake; di şûna wê de, berxwedan wekî delîlek ji bo gefa qaşo ya li ser Kurdan tê bikar anîn. Ev çerxek xerab diafirîne: zordarî êş û azarê diafirîne; ew nayê krîmînalîzekirin; krîmînalîzekirin zordestiya bêtir rewa dike. Li Tirkiyeyê, ev dînamîk bi taybetî di neteweperestiya eşkere ya dewletê de eşkere ye. Têgeha neteweyek homojen ji bo tehemûlkirina cihêrengiyê têdikoşe. Her kesê ku mafên Kurdan dixwaze wekî cudaxwaz an terorîst tê binavkirin. Ev tê vê wateyê ku pirsa Kurd ne wekî pirsek demokrasî, wekhevî û naskirinê, lê wekî pirsek nasnameyê tê dermankirin. Kesên ku xwedî kapasîteya psîkolojîk a pêwîst in pir caran bêhêziya xwe li hember sûcdariya dewletê, zordarî û tundûtûjiyê nas dikin. Dewlet dikare xwe wekî qurbaniyek nîşan bide û qurbaniyên rastîn wekî sûcdar ji nû ve şîrove bike.

Di pergalên neteweperestiya Ereb de, wekî li Iraq an Sûriyeyê, xweseriya Kurdan pir caran wekî têkçûna mîtosek neteweyî ya yekgirtî dihat fêmkirin. Siyasetên erebkirin, bêmafkirin û şîdeta leşkerî nîşan didin ku dewletek çiqas xeternak dibe dema ku hewl dide cihêrengiyê ji holê rake an jî asîmîle bike li şûna ku wê entegre bike. Siyaseta faşîst li ser wêneyên dijmin ên weha ava dibe ji ber ku ew bi awayekî hestyarî kolektîvê girêdidin. "Em" paqij, bihêz û di bin gefê de xuya dikin; "yên din" xerîb, xeternak û wêranker xuya dikin. Di pergalên neteweperestiya ereb de, wekî li Iraq an Sûriyeyê, xweseriya Kurdan pir caran wekî têkçûna mîtosek neteweyî ya yekgirtî dihat fêmkirin. Siyasetên erebkirin, bêmafkirin û şîdeta leşkerî nîşan didin ku dewletek çiqas xeternak dibe dema ku ew hewl dide cihêrengiyê ji holê rake an jî asîmîle bike li şûna ku wê entegre bike. Siyaseta faşîst li ser wêneyên dijmin ên weha ava dibe ji ber ku ew di nav kolektîvê de girêdanek hestyarî ya bihêz diafirînin. "Em" paqij, bihêz û di bin gefê de xuya dikin; "yên din" xerîb, xeternak û wêranker xuya dikin.

... Dema ku Kurdek diaxive, ew tecrûbe dike ku ew çiqas bi hêsanî dikarin ji hêla psîkolojîk ve werin manîpulekirin. Ziman, muzîk, malbat, bîr, Newroz, wêje, hevgirtina siyasî û şîna civakî rûmetê vedigerînin. Ew mirovan dikin yek da ku hêzê ji rewşek bêhêziyê vegerînin. Bi awayekî, xwe-pejirandina çandî ne tenê bi siyasetê ve girêdayî ye, lê di heman demê de bi aramiya psîkolojîk ve jî girêdayî ye. Her kesê ku dikare bibêje, "Ez Kurd im, zimanê min yê me ye," Di heman demê de, di her civaka trawmatîzekirî de, xeterek heye ku êş veguhere wêneyên hişk û dijminane. Kesên ku rastî tundûtûjiya berfireh hatine, dibe ku dest bi dabeşkirina cîhanê bikin nav sûcdar û qurbanî, heval û dijmin, xayîn û qehremanan. Ev ji hêla psîkolojîk ve tê fêmkirin, lê ji hêla siyasî ve xeternak e. Ji ber vê yekê, rizgariya siyaseta Kurdî divê rûmeta xwe biparêze bêyî ku mantiqa zordaran qebûl bike. Rizgarî nayê wateya neteweperestî, otorîterîzm, an bêmirovkirin; berevajî vê, ew tê wateya afirandina cîhên ku cihêrengî, ziman, wekheviya zayendî, demokrasî û xwerêvebirin gengaz in.

Ji ber vê yekê, perspektîfek psîkolojîk a psîkiyatrîk-civakî rê li ber encamek zelal vedike: pirsa Kurd bi hêza leşkerî, asîmîlasyon, an girtîgehan nayê çareser kirin. Înkarkirin trawmayê girantir dike. Naskirin dikare başbûnê hêsan bike. Gelê Kurd hewceyê ewlehî, mafên siyasî, azadiya çandî, perwerdehiya bi zimanê dayikê, hesabdayîna tundûtûjiya dewletê, û piştgiriya psîkososyal ji bo qurbaniyên şer û îşkenceyê ye. Di heman demê de, civakên piraniya li Tirkiye, Sûriye û Iraqê hewce ne ku rexneyek rastîn a xwe bikin: Çima hebûna Kurdan wekî gef tê dîtin? Kîjan tirs li ser Kurdan têne pêşandan? Kîjan tohmet bi zanebûn têne paşguh kirin?

Pirsgirêk ne nasnameya Kurdî bi xwe ye. Pirsgirêk tirsa ku rayedar li hember vê nasnameyê diparêzin e. Pêşerojek dadperwer li wir dest pê dike ku Kurd neçar nebin hebûna xwe îspat bikin, li wir ew wekî mirovên wekhev bi dîrok, ziman û mafên xwe yên taybet werin nas kirin.