Asîmîlasyon û xwepêşvebirin

Pirsgirêka kurdî ne tenê nîqaşek siyasî ye. Ew di heman demê de meseleyek tenduristiya derûnî ya civakî, trawmaya nifşan a navbera nifşan û rûmeta mirovan e. Şîfaya psîkolojîk a girseyan tenê dema ku zimanên wan werin naskirin, li nasnameyên wan were rêzgirtin û zarokên wan bê şerm mezin bibin mimkun e.

1 deqe xwendin
Asîmîlasyon û xwepêşvebirin

Asîmîlekirin pir caran tenê weke pêvajoyek siyasî yan çandî tê hesibandin. Lê belê, ji perspektîfek psîkiyatrîk û psîkolojîk ve, tepeserkirina ziman, wendakirina nasnameyê û têkbirina hesta aîdiyetê dikare bandorên kûr li ser tenduristiya derûnî ya kesekî bike. Divê ezmûnên dîrokî yên civaka kurd li herêmên cografîk ên cuda jî di vê çarçoveyê de werin nirxandin. Ji ber ku mirov ne tenê bi şert û mercên xwe yên aborî, lê di heman demê de bi nasname, bîr û çanda ku ew pê ve girêdayî ne jî têne destnîşankirin.

Psîkolojî hesta aîdiyetê weke yek ji hêmanên bingehîn ên tenduristiya derûnî dibîne. Di hiyerarşiya pêdiviyên Abraham Maslow de, aîdiyet yek ji hewcedariyên bingehîn ên psîkolojîk e ku piştî ewlehiyê tê. Dema ku kesek hestek aîdiyetê hîs neke, hestên tenêtî, xerîbî û bêqîmetiyê dikarin zêde bibin. Bi salan e, tepeserkirina ziman an înkarkirina nasnameyê di qada giştî de yek ji faktorên girîng e ku vê hesta aîdiyetê di nav gelê kurd de qels dike. Bandora zimanê dayikê li ser tenduristiya derûnî ji hêla lêkolînên zanistî ve jî hatiye nîşandan. Lêkolînên ku li ser gelên xwecih ên li Kanadayê hatine kirin nîşan didin ku rêjeya depresyon û xwekuştinê li civakên ku zimanê dayikê hîn jî zindî ye kêmtir e. Ev ji ber ku ziman ne tenê amûrek ragihandinê ye, lê di heman demê de hilgirê bîranîn, hest û nasnameyê ye jî. Zarokek ku li malê bi zimanekî û li dibistanê bi zimanekî din diaxive, bi xwezayî ne pirsgirêk e; lêbelê, heke zimanê dayikê were biçûkxistin an jî nirxê wî were kêmkirin, dibe ku zarok ji eslê xwe şerm bike.

Ev rasterast bandorê li ser pêşketina nasnameyê dike. Li gorî teoriya pêşketina nasnameyê ya Erik Erikson, wêneyek xwe yê saxlem di dema xortaniyê de hewce dike ku ji hawîrdora civakî were naskirin û pejirandin. Ger nasnameya etnîk a kesek ji hêla civakê ve were redkirin, tevliheviya nasnameyê, wendakirina bixwebaweriyê û fikara civakî di xortaniyê de pirtir dibin. Ji bo gelek ciwanan, pirsa 'Ez kî me?' ne tenê pirsek kesane lê di heman demê de pirsek çandî ye jî. Rewşek klînîkî ya din a hevpar bersiva stresê ya kronîk e. Dema ku kesek bi berdewamî neçar e ku li ser cihê biaxive, bi kîjan zimanî biaxive, çiqas nasnameya xwe aşkere bike, yan jî çawa were fêmkirin bifikire, pergala demarî di hişyariyek bilind de ye. Asta bilind a hormonên stresê yên wekî kortîzolê dikare xetera nexweşiyên xewê, pirsgirêkên kêmbûna baldariyê, nexweşiyên fikaran û depresyonê zêde bike. Bandora trawmayê pir caran ne tenê takekesî ye; ew ji nifşan ve tê veguhastin. Lêkolînên li ser malbatên cihû yên piştî Holokostê, di nav xwecihên amerîkî de û di gelek civakên ku sirgûn dîtine de nîşan didin ku trawma bi rêya şêwazên tevgerê yên dêûbavan, çanda bêdengiyê û helwestan ji bo zarokan tê veguhastin. Bi heman awayî, gelek malbatan fêrî zarokên xwe kiriye ku bêdeng, nexuya bin û nasnameyên xwe veşêrin da ku wan biparêzin. Ev peyam, bi demê re, dikare veguhere baweriya zarok ku 'Ez ne wekî ku ez im ewle me'.

Encamên psîkolojîk ên asîmîlasyonê carinan wekî şerm, carinan jî wekî hêrsê xuya dibin. Hin kes xwe ji eslê xwe dûr dixin, ji bikaranîna zimanê xwe dudil in û hildibijêrin ku nexuya bimînin. Di yên din de, hêrsa dijwar, hesasiyeta zêde û parastinên nasnameya hişk dikarin bi pêş bikevin. Her du reaksiyon jî li ser ezmûneke bêqîmetbûnê ne. Lêbelê, tenê axaftina li ser birînê ne bes e. Berxwedanek psîkolojîk a bihêz di civaka kurd de jî bi pêş ketiye. Muzîk, kevneşopiya stranbêjiyê, girêdanên malbatî, rêûresmên şînê û bîra kolektîf bûne hêmanên parastinê li dijî trawmayê. Psîkolojiya trawmayê ya nûjen bi awayekî zelal bandora şîfayê û kapasîteya çêkirina wateyê ya girêdanên civakî nîşan dide. Çand ne tenê hêmanek e ku rabirdûyê hildigire, lê di heman demê de amûrek ji bo şîfaya giyanî ye jî.

Di encamê de, pirsgirêka kurdî ne tenê nîqaşek siyasî ye. Ew di heman demê de meseleyek tenduristiya derûnî ya civakî, trawmaya nifşan a navbera nifşan û rûmeta mirovan e. Şîfaya psîkolojîk a girseyan tenê dema ku zimanên wan werin naskirin, li nasnameyên wan were rêzgirtin û zarokên wan bê şerm mezin bibin mimkun e. Ji ber ku mirov tenê dikarin bigihîjin tevahiya psîkolojîk dema ku ew wekî ku ew in werin pejirandin.