Dewlet çima bi gefan diaxive?

Dema ku dewlet an rayedarên siyasî bi zimanê ‘gefan’ diaxivin, ‘eger hûn berdewam bikin çekan bi kar bînin, hûn ê heman bersivê bibînin’, ‘bi tawîz an bi zorê’, ‘ev ji bo ewlehiya me ye’, gelek kes van peyaman wekî nûçeyên siyasî fêm dikin. Lêbelê, di asta takekesî de, ev peyam ne tenê agahdarkirin, lê di heman demê de diyardeyek psîkolojîk in jî. Peyvên dijwar, mîna deriyê ku li xaniyek vedibe, bandorê li xewnên mirovan jî dikin. Ji bo kurdan, ku di bîra xwe ya kolektîf de gelek serdemên şer, koçberî, sînordarkirinên ziman, girtin û bêbextiya siyasî jiyane, zimanê gefan zû dibe ‘tetik’: mirov ne tenê ‘rewş ev e’ dibihîzin, lê di heman demê de ‘rewş dikare were berevajîkirin’. Di psîkolojiyê de, rewşên tehdîtkar her gav pergala alarmê ya mêjî (parastina li dijî xetereyê) çalak dikin. Ev pergal li ser wê texmînê ye ku mirov hewce ne dema ku xeterî hebe biryarên bilez bidin. Lêbelê, rewşa civakî ya heyî nîşan dide ku peyama xeteriyê pirî caran domdar e, ne bi çend kêliyên kurt ve sînordar e. 

Dema ku ‘metirsî’ dibe peyamek rojane, mêjî şert dibe ku her tiştî wekî gef bibîne. Di encamê de, mirov bêhtir dibin meyldarên ‘li benda ya herî xirab’: ew li nûçeyên baş digerin, li ser telefonê li benda nûçeyên xirab dimînin û ji ber netewe yan nasnameya xwe bi fikar an hêrs şiyar dibin. Ev şertkirin bi taybetî ji bo kurdan dijwar e, ji ber ku zimanê gefê pirî caran ne tenê di çarçoveya pevçûnên çekdarî de tê şîrovekirin; di gelek rewşan de, ew wekî ‘gefek li ser nasnameyê’ tê hîskirin. Dema ku peyvên ‘teror’, ‘metirsî’ û ‘ewlehî’ bi navên kom û herêmên kurdî re têne gotin, gelek kes ji xwe dipirsin, ‘Ma ez jî gumanbar xuya dikim?’ Ev hest wekî gefek li ser nasnameyê tê zanîn û dema ku kesek hîs dike ku nasnameya wî/ê barek e, ew dikeve rewşa gumanê, rewşa xetereyê. Mirov her gavê naxwazin li ser ‘têgihîştina takekesî’ bifikirin, lê gef wan neçar dike ku wê bikin. Niha pirsa sereke ev e: Çima dewlet vî zimanê gefê hildibijêre? Em nikarin bi pêbawerî ‘niyetên derûnî’ yên kesan teşhîs bikin, lê em dikarin armancên psîkolojîk ên vê forma siyasî jî bibînin.

Armanca yekemîn astengkirin e: Pêşîgirtina li aliyên din ji tevgerê bi şertkirina wan bi ‘mafê gefxwarinê’. Dema ku dewlet dibêje, ‘Heke hûn vê bikin, hûn ê encamên wê bikişînin’, ew armanc dike ku aliyê din di hişê xwe de hesab bike: ‘Berdêla vê çalakiyê pir mezin e?’ Ev di teoriya ragihandinê de amûrek astengkirinê ye. Lêbelê, şertê vê yekê ew e ku peyam tenê li ser şert û mercên ‘gefek rastîn’ disekine; heke peyam berfireh bibe da ku kom û nasnameyan bi gelemperî bigire nav xwe, şert û mercên ji bo gefxwarina civakê jî zêde dibin, ku dibe şertek ji bo radîkalîzasyonê yan bidawîbûna diyalogê. 

Armanca duyemîn îşaretkirin e: Nîşandana hêz û kontrolê, hem li hundir û hem jî li derve. Li hundir, peyama ‘em di bin kontrolê de ne’ dibe ku ji bo hin kesan aştiyê biafirîne, lê ji bo yên din tirsê zêde bike. Li derve, peyama ‘em bi biryar in’ dikare ji aktorên navneteweyî re bêje: ‘Em di vê mijarê de bi biryar in.’ Ji hêla psîkolojîk ve, îşaretkirin şertek ‘desthilatdariyê’ ye: dewlet dixwaze xuya bike ku ‘di bin kontrola wê herêmê de ye.’ Lêbelê, heke civakek jixwe bi bêewlehî yan gumanê re mijûl dibe, ev ziman, li gorî şert û mercên civakî, dikare berevajî be.

Armanca seyemîn jiholêrakirina rewatiyê ye: Nîşandana aliyê dijber ne wekî ‘partiyeke siyasî’, lê tenê wekî ‘gef’. Dema ku peyam tenê ‘gef’ be, aliyê dijber ji mafê derxistina dengê xwe, wekî ‘mijarek siyasî’ bêpar dimîne. Ji bo kurdan, ev yek pirî caran rewşek diafirîne ku ‘dengê wan tê bêdengkirin’. Mirov hîs dikin ku şert û mercên wan ên siyasî, şert û mercên zimanî, şert û mercên herêmî û şert û mercên jiyanê bi hêsanî di bin navê ‘ewlehiyê’ de tên dabeşkirin. Ev hest, di demek dirêj de, dikare bibe ‘birîneke exlaqî’. Birîneke psîkolojîk dibe sedem ku mirov hîs bikin ku ev ne rast û adil e, dibe sedema bêhêvîtî yan hêrsê. 

Hemû ev rewşên psîkolojîk encamên cur bi cur li civaka kurd girantir dikin. Pêşîn, xwe-sansur; mirov ji ‘çêkirina tengasiyê’ xwe qedexe dikin. Ya duyemîn, xizanî: mirov bi ti awayî naxwazin beşdarî siyasetê bibin, ji ber ku her têkilî wekî gef tê dîtin. Ya sêyemîn, hêrs û reftar: hin kes dema ku ew bi berdewamî ‘di bin gefê de’ hîs dikin, dikevin rewşek ‘berteka hestyarî’. Ew dibînin ku diyalog ne mimkun e, ji ber vê yekê ew teslîmî hestên xwe yên bihêz dibin. Em li vir nîn in ku tiştekî pêşniyar bikin; em tenê mekanîzmayê rave dikin. Dema ku peyamên şertkirî normal dibin, civak girêdana xwe bi hûrgiliyan wenda dike.

Şertê herî girîng ji bo tenduristiya derûnî ya gelê kurd ev e: dîtin û navdanîna hestan, ne veşartina wan bi hinceta şermê. ‘Ez ditirsim’ ne nîşana qelsiyê ye; ew nîşana şertkirina mêjî ye. ‘Ez bi hêrs im’ jî bi heman awayî ye. Hêrs carinan dikare bibe qalikek parastinê ku tê de fikar û tirs veşartî ne. Dema ku hûn hestan bi navên wan nas dikin, hûn dikarin kontrola xwe li ser wan zêde bikin: Hejmara nûçeyan kêm bikin, ji bo xwe demek bêdeng biafirînin, bi ewlehî bi malbat û hevalan re biaxivin û heke nexweşiyên xewê, êrişên panîkê yan bîranînên trawmatîk berdewam bikin, alîkariya pisporan werbigirin. Ev ne rewşek ‘nexweşiyê’, rewşa parastina giyanî ye.

Li dawiyê, zimanê tehdîtkar ne tenê bi jiyan û derdora mirovan ve sînordarkirî ye, her wiha dikeve dil û mêjî jî. Ji bo kurdan, ku gelek caran di bin şert û mercên siyasî yên dijwar de jiyane, şertê pêşketinê dîtina şert û mercên psîkolojîk ên vî zimanî ye û ew çawa tirs û hêrsê diafirîne, çawa şikil dide nasnameyê, çawa bandorê li malbat û zarokan dike. Dema ku em vê mekanîzmayê fêm bikin, em dikarin şert û mercên parastina xwe biafirînin, ne bi bêdengî û şermê, lê bi têgihîştinê, bi navkirinê, bi nîqaşê û bi şert û mercên aştiya rastîn. Ziman dikare ji agahdariyê bêhtir be; lê têgihîştin jî dikare ji reaksiyonekê bêhtir be.